OPEN Foundation

Day: 27 January 2015

Boekrecensie: A Different Medicine, Postcolonial Healing in the Native American Church

adifferentmedicineA Different Medicine, Postcolonial Healing in the Native American Church, Joseph D. Calabrese, Oxford University Press, 2013

Deze studie is het resultaat van twee jaar veldwerk bij de Navajo in New Mexico. De auteur heeft naast een antropologische ook een klinische achtergrond, en combineerde het veldwerk gedurende een jaar met werk in een kliniek gericht op het ondersteunen van Native American jongeren met een drugs- en/of alcoholprobleem. Deze unieke combinatie van antropologie en klinische psychologie mondt uit in een ‘klinische etnografie’, waarbij de auteur het gebruik van peyote binnen de Native American Church analyseert. Hij onderzoekt enerzijds de plaats die peyote inneemt binnen de cultuur en de symboliek binnen het ritueel, en anderzijds de toepassing ervan binnen een klinisch traject waarbij jongeren worden geholpen om hun verslaving te overwinnen met behulp van rituelen.

Het eerste deel van het boek, ongeveer een derde van het geheel, gaat in op de methodiek en de theoretische onderbouwing die noodzakelijk is om naar genezingspraktijken in andere culturen te kijken. Voor niet-antropologen is dit zeer verhelderend, omdat het goed laat zien met welke problemen een onderzoeker wordt geconfronteerd als de gebruiken binnen een bepaalde cultuur sterk afwijken van de gebruiken die hij of zij gewend is. De belangrijkste onderwerpen die in dit deel aan bod komen zijn de gevaren van etnocentrisme en de noodzaak van zelfreflectie, maar onder deze noemer worden ook enkele spannende ideeën besproken die ons begrip van therapie verbreden. De nadruk op hoe een therapie is ingebed in de cultuur en mythologie roept tegelijkertijd vragen op over hoe dit al dan niet in onze eigen cultuur gebeurt.

Calabrese stelt dat bij de Navajo (en vele andere traditionele culturen die psychoactieve stoffen op een rituele wijze gebruiken) concepten als psychofarmacologie en psychologie niet als zodanig bestaan en zij dus niet denken in termen van deze twee onderscheiden wetenschapsgebieden. Ook is de symboliek binnen de rituelen verbonden met de bredere culturele mythologie, waardoor het helingsproces wordt ingebed in een algemene verhaallijn die op iedereen van toepassing is. In het Westen is deze zogeheten therapeutische ‘emplotment’ vaker gericht op een wetenschappelijk model van de psyche, of op een persoonlijk verhaal dat richting dient te geven aan het helingsproces.

Door ons bewust te worden van onze culturele vooroordelen in een dialectiek met andere culturen, kunnen we anderen én onszelf beter leren begrijpen. Calabrese probeert dan ook empathie opwekkende teksten te schrijven die bijdragen aan een beter begrip van de ander en daardoor van onszelf. Door zijn onderzoek te richten op het gebruik van psychoactieve stoffen binnen een genezingsritueel dat tegelijkertijd spiritueel van aard is, hoopt Calabrese aan te tonen dat gangbare visies op het gebruik van dergelijke middelen aan herziening toe zijn. In plaats van een focus op wie welke stoffen tot zich neemt, pleit hij voor een analyse die zich richt op de manier waarop dergelijke stoffen worden gebruikt binnen een bredere culturele context, en op de vraag of die wel of niet nuttig of helend kan zijn.

In het tweede deel gaat Calabrese dieper in op de symboliek binnen de rituelen van de Native American Church. Eerst bespreekt hij de geschiedenis van deze kerk en de manier waarop zij door de geschiedenis steeds opnieuw verkeerd is begrepen (als heidens ritueel of als een excuus om drugs te gebruiken). Vervolgens behandelt hij achtereenvolgens de visie van leden van de kerk met betrekking tot peyote, de aard van de ceremonie, de rol die de kerk speelt in de socialisatie en het scheppen van onderlinge banden. Ook de manier waarop de ceremonies binnen de Native American gezondheidszorg zijn ingebed komt aan bod.

De leden van de kerk beschouwen peyote zowel als medicijn als als geest. Sommigen leggen de nadruk meer op de ene interpretatie, anderen juist meer op de andere, waardoor er geen eenvormig begrip is te onderkennen. Calabrese benadrukt de persoonlijke relatie die mensen hebben met peyote en bevestigt hiermee dat persoonlijke interpretaties mogelijk blijven. Deels passen deze interpretaties in de bredere (niet exclusief Native American Church aanhangende) Navajocultuur, en deels zijn ze uniek voor deze kerk.

De ceremonie zelf is gericht op heling en het ritueel ondersteunt dit proces door middel van de vele symbolen die centraal staan. Door te reflecteren op de symbolen, te communiceren met het medicijn of de geest van peyote, en door de transformatieve kracht van de ervaring zien mensen hun eigen leven in het licht van de mythologie van dood en wedergeboorte waarbinnen hun heling betekenis krijgt. Het therapeutische proces is minder gericht op de relatie therapeut/patiënt en meer op de persoonlijke relatie die een persoon aangaat met het medicijn binnen een rituele context.

De leden van de kerk zien de ceremonies ook als een vorm van socialisatie, waarbij familiebanden en vriendschappen worden versterkt. Kinderen worden al op vroege leeftijd meegebracht indien ze daar zelf interesse in hebben. Hier bestaat binnen de Westerse/christelijke cultuur veel weerstand tegen, maar Calabrese laat zien dat het na decennia nog steeds niet is aangetoond dat er enige negatieve gevolgen zijn verbonden aan het gebruik van peyote door jonge mensen binnen de kerk. Peyote wordt gezien als een kracht die helpt bij het versterken van de onderlinge banden en die mensen stimuleert om ethisch te leven. Het speelt ook een rol in de opvoeding en ontwikkeling van jonge Navajo. Er zijn bijvoorbeeld speciale ceremonies om hen te ondersteunen bij de uitdagingen die zij tegenkomen in hun reguliere opleiding, waarbij men als groep bidt om hen te helpen.

De Native American Church ceremonie heeft zelfs een plaats gekregen binnen officieel goedgekeurde behandelmethoden bij jongeren die problemen hebben met drugsgebruik. Dit terwijl peyote officieel op een lijst staat van drugs die geen medische toepassing hebben. Calabrese heeft in zijn werk aan de kliniek gezien hoe het ritueel jongvolwassenen met een dergelijke problematiek ondersteunt in hun helingsproces, en merkt tegelijkertijd op dat door de officiële goedkeuring van het gebruik de bureaucratische machine grip krijgt op de vorm van het ritueel; het moet bijvoorbeeld specifiek gericht zijn op het behandelen van verslaving bij één of meerdere jongeren in plaats van een meer algemeen ritueel zoals bij de reguliere diensten van de kerk.

Met dit boek pleit Calabrese voor een herwaardering van culturele pluriformiteit ten opzichte van de geestelijke gezondheidszorg. Door personen die als patiënt worden geholpen te verbinden met een gebruik uit hun eigen traditie, wordt een waardevol aspect van hun genezingsproces aangesproken. Met name jongeren met alcohol- en drugsproblemen krijgen door de peyoteceremonies een praktisch voorbeeld van het omgaan met een psychoactieve stof op een manier die niet destructief en in veel gevallen zelfs helend is. Tegelijkertijd verbindt het hen opnieuw met hun ouders en familie en herstelt het banden die eerder waren verbroken. Door te erkennen dat er meerdere wegen zijn die helpen in het helingsproces, laat Calabrese het algemeen heersende culturele etnocentrisme en de ideologische vooroordelen zien die ons vaak belemmeren op een heldere manier na te denken over het traditionele gebruik van psychoactieve stoffen in andere culturen.

Al met al is dit boek een uitstekende toevoeging aan de bestaande literatuur over de Native American Church, met name doordat het probeert om culturele vooroordelen aan te kaarten en te vermijden, zodat een analyse kan ontstaan vanuit wederzijds respect. Dit is niet alleen van belang voor het gebruik van een krachtig psychedelisch middel, maar ook om de negatieve impact van het kolonialisme aan het licht te brengen en een wereld te voorzien waarin de pijn die nog steeds leeft onder Native Americans kan worden overwonnen en geheeld.

Koop dit boek via bookdepository.com en ondersteun daarmee Stichting OPEN

A Different Medicine, Postcolonial Healing in the Native American Church

A Different Medicine, Postcolonial Healing in the Native American Church, Joseph D. Calabrese, Oxford University Press, 2013

This study is the result of two years of fieldwork with the Navajo in New Mexico. The author has both an anthropological and a clinical background, and combined one year of fieldwork with work in a clinic aimed at supporting young Native Americans with a drug and/or alcohol problem. This unique combination of anthropology and clinical psychology results in a ‘clinical ethnography’, in which the author analyses the use of peyote within the Native American Church. He examines, on the one hand, the place that peyote holds within the culture and the symbolism of the ritual, and on the other hand its use within a clinical treatment that supports young people in defeating their addiction with the help of rituals.

The first part of the book, about one third of the whole, is devoted to methodology and the theoretical underpinning that is necessary to observe the healing practices of cultures different from one’s own. For non-anthropologists this is quite enlightening, because it clearly shows the problems a researcher is confronted with when the cultural practices differ strongly from those he or she is used to. The most important subjects that are discussed in this part are the dangers of ethnocentrism and the necessity of self-reflection, but this discussion also provides some exciting ideas that stretch our understanding of therapy itself. The emphasis on how therapy is embedded in the culture and mythology of a group of people simultaneously raises the question whether and how this happens within our own culture.

Calabrese states that within Navajo culture (and many other traditional cultures that use psychoactive substances within their rituals) the concepts psychopharmacology and psychology do not exist and that the Navajo do not think in terms of these two different fields of science. The symbolism of the rituals is also connected to the broader cultural mythology, through which the healing process is embedded within a wider cultural narrative applicable to all members of this culture. In the West this so-called therapeutic ‘emplotment’ is often aimed at a scientific model of the psyche, or at a personal story that gives direction in the healing process.

By becoming aware of our cultural prejudices through a dialectic with other cultures, we can learn to better understand others and ourselves. Calabrese supports this idea by writing texts that engender empathy and thereby induce a better understanding of the other and therefore of ourselves. By focusing his research on the use of psychoactive substances within a healing ritual that is at the same time spiritual, Calabrese intends to demonstrate that current views on the use of such substances are in need of revision. Instead of focusing on who takes which substance, he pleads in favor of examining the way in which such substances are used within a broader cultural context, and asking the question whether or not this is useful or healing.

In the second part Calabrese further analyzes the symbolism in the rituals of the Native American Church. First he discusses the history of this church and the way in which it has been misunderstood time and again (as a heathen ritual or as an excuse for drug use). He goes on to successively elaborate the view on peyote held by members of the church, the nature of the ceremony and the role the church plays in socialization and the creation of community ties. Lastly, he describes the way in which ceremonies are embedded within Native American mental healthcare.

The members of the church see peyote both as a medicine and as a spirit. Some emphasize the medicinal aspect, others the spiritual aspects, so that no uniform understanding can be identified. Calabrese also notes the personal relation people have with peyote and thereby confirms that personal interpretations remain possible. These interpretations partly fit within the broader (not exclusively Native American Church affiliated) Navajo culture, and partly they are unique to this church.

The ceremony itself is aimed at healing, and the ritual supports this process by means of the various symbols that are central to it. By reflecting on these symbols, communicating with the medicine or the spirit of peyote, and through the transformative power of the experience, the members of the church see their own life in the light of the mythology of death and rebirth within which their healing becomes meaningful. The therapeutic process focuses less on the relation between therapist and patient and more on the personal relationship a person engages in with the medicine within the ritual context.

The members of the church also see the ceremonies as a form of socialization, where family ties and friendships are strengthened. Children are introduced at an early age if they show interest. There is a lot of resistance against this within Western/Christian culture, but Calabrese shows that after several decades of these practices it still hasn’t been proven that such use of peyote by young people within the context of the church has any negative consequences. Peyote is seen as a force that helps strengthen relations and stimulates one to live an ethical life. It also plays a role in the upbringing and development of young Navajo’s. For example, there are special ceremonies to support them in the challenges they face in their regular education, where the group prays for help and guidance.

The Native American Church ceremony has even earned a place in the officially approved treatment methods for young people that have a problematic drug use. This is in sharp contrast with the fact that peyote is officially scheduled as a substance without any medical application. Calabrese has observed in his work at the clinic how the ritual helped support young adults with such problems in their healing process, and simultaneously notes that, because of the official approval of the use of peyote, bureaucracy has shaped the ritual itself. For example, it is required to be aimed at the treatment of addiction in one or more young adults instead of a more general ritual as in the regular church services.

With this book, Calabrese argues for a cultural pluralism within mental healthcare. By connecting patients to rituals and practices from their own cultural backgrounds, a valuable aspect of their healing process is addressed. By participating in peyote ceremonies, young people with substance abuse problems are shown a valuable example of how to use substances in a way that is not destructive, and in many cases even healing. At the same time it reconnects them to their parents and family and restores the ties that have been broken. By acknowledging that there are different ways that can help within a healing process, Calabrese exposes the hegemonic cultural ethnocentrism and the ideological prejudices that often prevent us from thinking clearly about the traditional use of psychoactive substances in different cultures.

In summary this book is an excellent addition to the existing literature on the Native American Church, especially because it tries to acknowledge and circumvent existing cultural prejudices, in order to engender an analysis rooted in mutual respect. This is not only important for the use of a powerful psychedelic substance, but also to bring to light the negative impact of colonialism and to envision a world in which the pain that is still alive among Native Americans can be healed and overcome.

Buy this book on bookdepository.com and support the OPEN Foundation

2 April - New Insights on Addiction & Psychedelic Healing Followed by a Live Q&A!

X